Sama-Sama Berpegang dengan Al Quran dan As Sunnah Tetapi Justru Saling Menuduh dan Menjatuhkan?

Dalam kitab Rifqan Ahlas Sunnah bi Ahlis Sunnah, Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al ‘Abbad Al Badr hafizhahullahu ta’ala mengatakan,

"Jadi, ahlus sunnah wal jamaah mereka adalah pengikut apa yang di atasnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat beliau. Ahlus sunnah wal jamaah dinisbatkan kepada sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang beliau dorong untuk berpegang dengannya melalui sabda beliau,
ﻓَﻌَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﺑِﺎﻟﺴُّﻨَّﺘِﻲ ﻭَﺳُﻨَّﺔِ ﺍﻟْﺨُﻠَﻔَﺎﺀِ ﺍﻟﺮَّﺷِﺪِﻳْﻦَ ﺍﻟْﻤَﻬْﺪِﻳِّﻴْﻦَ ﻣِﻦْ ﺑَﻌْﺪِﻱْ ، ﺗَﻤَﺴَّﻜُﻮﺍْ ﺑِﻬَﺎ ﻭَﻋَﻀُّﻮﺍْ ﺑَﺎﻟﻨَّﻮَﺍﺟِﺬِ
“Maka, hendaklah kalian berpegang dengan sunnah ku dan sunnah para khalifah yang lurus lagi diberi petunjuk setelahku. Berpeganglah dengannya dan gigitlah dengan gigi-gigi geraham.”

Dan yang beliau peringatkan dari menyelisihinya melalui sabda beliau,
ﻭَﺇِﻳَّﺎﻛُﻢْ ﻭَﻣُﺤْﺪَﺛَﺎﺕِ ﺍﻟْﺄُﻣُﻮْﺭِ ﻓَﺈِﻥَّ ﻛُﻞَّ ﺑِﺪْﻋَﺔٍ ﺿَﻠَﺎﻟَﺔ
“Dan hati-hatilah kalian dari perkara-perkara baru dalam agama. Sebab sesungguhnya setiap bidah itu sesat.”

Dan juga sabda beliau,
ﻣَﻦْ ﺭَﻏِﺐَ ﻋَﻦْ ﺳُﻨَّﺘِﻲ ﻓَﻠَﻴْﺲَ ﻣِﻨِّﻲ
“Siapa saja yang membenci sunnahku, maka ia bukan dari golonganku.”

Yang seperti itu berbeda dengan orang-orang selain mereka dari kalangan para pengikut hawa nafsu dan kebidahan yang meniti jalan yang bukan jalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan sahabat-sahabat beliau.

Karena itu, akidah ahlus sunnah muncul sesuai dengan risalah yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, sedangkan para pengikut hawa nafsu akidah-akidah mereka muncul setelah zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Di antaranya, ada yang muncul di akhir zaman sahabat Rasulullah. Di antaranya, ada yang muncul setelah itu.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mengabarkan bahwa siapa saja dari sahabat beliau yang hidup setelah beliau akan mendapati perpecahan dan perselisihan. Karenanya, beliau bersabda,
ﻓَﺈِﻧَّﻪُ ﻣَﻦْ ﻳَﻌِﺶْ ﻣِﻨْﻜُﻢْ ﻓَﺴَﻴَﺮَﻯ ﺍﺧْﺘِﻠَﺎﻓﺎً ﻛَﺜِﻴْﺮﺍً
“Sebab sesungguhnya siapa saja yang hidup di antara kalian [nanti] akan melihat perselisihan yang sangat banyak.”

Setelah itu, beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi petunjuk untuk meniti jalan yang lurus. Yaitu, dengan mengikuti sunnah beliau dan sunnah para khalifah yang diberi petunjuk. Beliau juga memperingatkan dari berbagai perkara yang diada-adakan dalam agama. Beliau mengabarkan bahwa perkara-perkara tersebut adalah kesesatan. Dan bukan sesuatu yang masuk akal, juga bukan sesuatu yang bisa diterima, bahwa beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menyembunyikan al haq dan hidayah dari para sahabat beliau radhiyallahu ‘anhum dan menjelaskannya kepada orang-orang yang datang setelah mereka. Sebab sesungguhnya kebidahan-kebidahan yang diada adakan itu semuanya buruk. Jika ada sesuatu yang baik di dalamnya, niscaya para sahabat telah melakukannya. Akan tetapi, semua kebidahan adalah keburukan yang dengannya diuji kebanyakan orang yang datang setelahnya yang mereka mengubah apa yang ada pada para sahabat Rasulullah radhiyallahu ‘anhum.

Dan sungguh Imam Malik rahimahullah pernah mengatakan, “Tidak akan baik generasi akhir umat ini, kecuali dengan apa yang membuat baik generasi awal umat ini.”

Karena itulah, ahlus sunnah menyandarkan diri mereka kepada sunnah. Sementara orang-orang selain mereka menyandarkan diri kepada ajaran-ajaran yang batil, seperti Jabariyah, Qadariyah, Murji-ah, dan Imamiyah Itsna Asyariyah. Atau, kepada nama-nama individu tertentu seperti Jahmiyah, Zaidiyah, Asy’ariyah, dan Ibadhiyah. Akan tetapi, tidaklah dikatakan bahwa yang belakangan ini disebut Wahhabiyah disandarkan kepada Syaikh Muhammad bin Abdil Wahhab rahimahullah. Sebab sesungguhnya ahlus sunnah di zaman beliau dan setelah beliau tidak menggunakan nisbat tersebut. Sebab beliau rahimahullah tidak datang dengan sesuatu yang baru hingga disandarkan kepada beliau. Sebaliknya, beliau mengikuti apa yang di atasnya para as salafus shalih, menampakkan dan menyebarkan sunnah serta mendakwahkannya.
Para pendengki menyematka
n nisbat tersebut kepada dakwah Syaikh Muhammad bin Abdil Wahhab rahimahullah yang bersifat perbaikan untuk membuat kacau umat, memalingkan mereka dari al haq dan hidayah, dan agar mereka terus tetap di atas berbagai kebid'ahan yang diada-adakan dalam agama yang menyelisihi ahlus sunnah wal jamaah.

Dalam kitab Al I’tisham (1/79), Imam Asy Syathibi mengatakan,
“Berkata Abdurrahman bin Mahdi, ‘Imam Malik bin Anas pernah ditanya tentang As Sunnah. Maka, beliau menjawab: As Sunnah adalah sebuah tuntunan yang tidak ada istilah lain untuknya kecuali tuntunan Rasulullah. Dan beliau membacakan,
ﻭَﺃَﻥَّ ﻫَـﺬَﺍ ﺻِﺮَﺍﻃِﻲ ﻣُﺴْﺘَﻘِﻴﻤﺎً ﻓَﺎﺗَّﺒِﻌُﻮﻩُ ﻭَﻻَ ﺗَﺘَّﺒِﻌُﻮﺍْ ﺍﻟﺴُّﺒُﻞَ ﻓَﺘَﻔَﺮَّﻕَ ﺑِﻜُﻢْ ﻋَﻦ ﺳَﺒِﻴﻠِﻪِ
Dan inilah jalanKu yang lurus. Ikutilah jalan ini dan janganlah kalian mengikuti jalan-jalan lain yang itu akan mencerai-beraikan kalian dari jalan Allah (QS. Al An’am: 153)’.”

Dalam kitab Madarij As Salikin (3/179), Ibnul Qayyim rahimahullahu ta’ala mengatakan,
“Sejumlah imam pernah ditanya tentang As Sunnah. Maka, mereka menjawab, ‘Sebuah tuntunan yang tidak ada istilah lain untuknya kecuali tuntunan Rasulullah’. Maksudnya, ahlus sunnah itu tidak ada nama untuk disandarkan kepada mereka kecuali As Sunnah.”

Dalam kitab Al Intifa’ karya Ibnu Abdil Barr (halaman 35), seorang laki-laki pernah bertanya kepada Imam Malik,
“Siapa itu ahlus sunnah ?”. Beliau pun menjawab, “Ahlus sunnah adalah yang tidak memiliki julukan supaya dapat dikenali dengannya. Tidak [seperti] Jahmi, Qadari, dan tidak pula [seperti] Rafidhah.”

🏻Tidak diragukan lagi bahwa yang wajib bagi ahlus sunnah di setiap masa dan di setiap tempat adalah saling bersaudara dan saling menyayangi antara mereka serta saling tolong-menolong di atas kebaikan dan ketakwaan. Sungguh, di antara yang sangat disayangkan di zaman kita ini adalah apa yang terjadi di sebagian ahlus sunnah dari itu kekasaran dan perselisihan yang membuat satu sama lain saling menyibukkan dengan melakukan Jarh, Tahdzir, dan Hajr.
🏻Padahal yang wajib adalah mengarahkan segala daya-upaya mereka untuk menghadapi selain mereka dari kalangan orang-orang kafir dan ahlul bid’ah yang memusuhi ahlus sunnah. Juga untuk menjadikan antara mereka [ahlus sunnah itu] saling mengasihi dan saling menyayangi, mengingatkan satu sama lain dengan santun dan lembut."

 http://dakwahislam.net/sama-sama-berpegang-dengan-al-qur-an-dan-as-sunnah-tetapi-justru-saling-menuduh-dan-menjatuhkan/

Seharusnya Seorang Dai Itu Berwajah Ramah dan Bertutur-Kata Baik

Dalam sebuah artikel berjudul “Ad Da’watu ilallah: Wujubuha wa Fadhluha wa Akhlaqud Du’ati” di majalah Al Buhuts Al Islamiyah nomor perdana, Syaikh Abdullah bin Muhammad bin Humaid rahimahullahu ta’ala menyebutkan, "Sudah seharusnya bagi seorang dai untuk bertutur-kata yang lembut kepada manusia dan berwajah yang berseri-seri. Sebab sesungguhnya ucapan yang lembut di antara yang dapat menghancurkan pagar-pagar kekerasan dan keangkuhan serta dapat melembutkan jiwa yang lalim. Karena itu, seorang dai— seperti apapun kedudukannya, akal dan ilmunya—tidaklah lebih afdol dari Musa dan Harun. Dan siapa pun yang disampaikan dakwah kepadanya tidaklah lebih buruk dari Fir’aun. Sungguh, Allah telah memerintahkan Musa dan Harun untuk berlemah-lembut kepada Fir’aun dalam firmanNya, ﻓَﻘُﻮﻟَﺎ ﻟَﻪُ ﻗَﻮْﻻً ﻟَّﻴِّﻨﺎً ﻟَّﻌَﻠَّﻪُ ﻳَﺘَﺬَﻛَّﺮُ ﺃَﻭْ ﻳَﺨْﺸَﻰ “Maka, bicaralah kalian berdua kepada Fir’aun dengan kata-kata yang lembut. Mudah-mudahan ia akan ingat atau takut.” (QS. Thaha: 44) Di tempat lain, Allah berfirman, ﻓَﻘُﻞْ ﻫَﻞ ﻟَّﻚَ ﺇِﻟَﻰ ﺃَﻥ ﺗَﺰَﻛَّﻰ . ﻭَﺃَﻫْﺪِﻳَﻚَ ﺇِﻟَﻰٰ ﺭَﺑِّﻚَ ﻓَﺘَﺨْﺸَﻰٰ . “Dan katakan [kepada Fir’aun], ‘Adakah keinginanmu untuk membersihkan diri [dari kesesatan]?’ Dan kusampaikan hidayah dari Rabbmu agar engkau takut.” (QS. An Nazi’at: 18) Terkait hak pemuka para rasul [Rasulullah], Rabb tabaraka wa ta’ala berfirman, ﻭَﻟَﻮْ ﻛُﻨﺖَ ﻓَﻈّﺎً ﻏَﻠِﻴﻆَ ﺍﻟْﻘَﻠْﺐِ ﻻَﻧﻔَﻀُّﻮﺍْ ﻣِﻦْ ﺣَﻮْﻟِﻚَ “Sekiranya engkau bersikap-keras lagi berhati-kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu.” (QS. Ali Imran: 159) Maksudnya, jika engkau kasar lagi kaku dalam bermuamalah bersama mereka, niscaya mereka akan pergi darimu dan lari darimu serta tidak merasa tenang denganmu. Urusanmu untuk menyampaikan hidayah dan petunjuk kepada mereka menuju jalan yang kokoh tidak akan sempurna. Demikian itu karena maksud dari berdakwah kepada Allah adalah menyampaikan syariat-syariat Allah kepada makhluk dan tidaklah itu sempurna kecuali jika hati-hati mereka condong kepada dainya dan diri-diri mereka merasa tenang di sisinya. Itu hanya terjadi, jika dai yang dimaksud seorang yang lembut lagi mulia, memaafkan orang yang melakukan kesalahan dan memaafkan ketergelincirannya. Terkhusus dirinya, seorang dai harus memiliki sifat-sifat yang baik dan mulia serta [memiliki] kelembutan, sebagaimana seharusnya seorang dai itu tidak kasar kepada siapa pun atau tidak sepantasnya juga seorang dai itu memperlihatkan aib dan mengumbar namanya di depan orang-orang. Sebab sesungguhnya yang demikian itu lebih dapat membuat diterimanya dakwah dan lebih mudah untuk direspon serta dirujuk." Sumber: Syaikh Abdullah bin Muhammad bin Humaid. Ad Da’watu ilallah: Wujubuha wa Fadhluha wa Akhlaqud Du’ah. Riyadh: Daru Thawiq. 1414 H/1994 M, halaman 26-28. http://dakwahislam.net/seharusnya-seorang-dai-itu-berwajah-ramah-dan-bertutur-kata-baik/

ROSULULLOH MENANGIS DAN PINGSAN KETIKA MENDENGAR KISAH NERAKA.

YAZID Ar raqqasyi dari Anas bin Malik radhiyallahu'anhu. berkata: Jibril datang kepada Rasulullah pada waktu yang ia tidak biasa datang dalam keadaan berubah mukanya, maka ditanya oleh Rasululah shallallaahu'alaihi wasallam: “Mengapa aku melihat kau berubah muka (wajah)?” Jawabnya: “Ya Muhammad, aku datang kepadamu di saat Allah menyuruh supaya dikobarkan penyalaan api neraka, maka tidak layak bagi orang yang mengetahui bahwa neraka Jahannam itu benar, siksa kubur itu benar, dan siksa Allah itu terbesar untuk bersuka-suka sebelum ia merasa aman daripadanya”. Lalu Rasullulah shallallaahu'alaihi wasallam bersabda: “Ya Jibril, jelaskan padaku sifat Jahannam”. Jawabnya: “Ya. Ketika Allah menjadikan Jahannam, maka dinyalakan selama 1000 tahun sehingga merah, kemudian dilanjutkan 1000 tahun sehingga putih, kemudian 1000 tahun sehingga hitam, lalu menjadi hitam gelap, tidak pernah padam nyala dan baranya. Demi Allah, andaikan terbuka sebesar lubang jarum niscaya akan dapat membakar semua penduduk dunia karena panasnya. Demi Allah, andaikan satu baju ahli neraka itu digantung di antara langit dan bumi niscaya akan mati penduduk bumi karena panas dan basinya. Demi Allah, andaikan satu pergelangan dari rantai yang disebut dalam Al-Quran itu diletakkan di atas bukit, niscaya akan cair sampai ke bawah bumi yg ke 7. Demi Allah, andaikan seorang di ujung barat tersiksa, niscaya akan terbakar orang-orang yang di ujung timur karena sangat panasnya. Jahannam itu sangat dalam, perhiasannya besi dan minumannya air panas bercampur nanah, dan pakaiannya adalah potongan-potongan api. Api neraka itu ada 7 pintu, jarak antar pintu sejauh 70 tahun, dan tiap pintu panasnya 70 kali dari pintu yg lain”. Dikatakan dalam Hadith Qudsi: “Bagaimana kamu masih boleh melakukan maksiat sedangkan kamu tak dapat bertahan dengan panasnya terik matahariKu. Tahukah kamu bahwa neraka jahanamKu itu: mempunyai 7 tingkat. Setiap tingkat mempunyai 70.000 daerah. Setiap daerah mempunyai 70.000 kampung. Setiap kampung mempunyai 70.000 rumah. Setiap rumah mempunyai 70.000 bilik. Setiap bilik mempunyai 70.000 kotak. Setiap kotak mempunyai 70.000 batang pokok zaqqum. Di bawah setiap pokok zaqqum mempunyai 70.000 ekor ular. Di dalam mulut setiap ular yang panjangnya 70 hasta mengandung lautan racun yang hitam pekat. Dan di bawah setiap pokok zaqqum terdapat 70.000 rantai. Setiap rantai diseret oleh 70.000 malaikat”. “Api yang ada sekarang ini, yang digunakan bani Adam untuk membakar hanyalah 1/70 dari api neraka jahannam” (HR. Bukhari-Muslim). “Apabila neraka itu melihat mereka dari tempat yang jauh, mereka akan mendengar kegeraman dan suara nyalanya”. (QS. Al-Furqan: 11). “Apabila mereka dilemparkan ke dalamnya, mereka mendengar suara neraka yang mengerikan, sedang neraka itu menggelegak, hampir-hampir (neraka) itu terpecah lantaran marah”. (QS. Al-Mulk: 7). Air di jahannam adalah hamim (air panas yang menggelegak), anginnya adalah samum (angin yang amat panas), sedang naungannya adalah yahmum (naungan berupa potongan-potongan asap hitam yang sangat panas) (Lihat QS. Al-Waqi’ah: 41-44). Rasulullah shallallaahu'alaihi wasallam meminta Jibril untuk menjelaskan satu per satu mengenai pintu-pintu neraka tersebut. “Pintu pertama dinamakan Hawiyah (arti harfiahnya: jurang), yang diperuntukkan bagi kaum munafik dan kafir. Pintu ke 2 dinamakan Jahim, yang diperuntukkan bagi kaum musyrikin; Pintu ke 3 dinamakan Saqar, yang diperuntukkan bagi kaum shobiin atau penyembah api; Pintu ke 4 dinamakan Ladha, diperuntukkan bagi iblis dan para pengikutnya; Pintu ke 5 dinamakan Huthomah (artinya: menghancurkan hingga berkeping- keping), diperuntukkan bagi kaum Yahudi; Pintu ke 6 dinamakan Sa’ir (arti harfiahnya: api yang menyala-nyala), diperuntukkan bagi kaum kafir. Rasulullah bertanya: “Bagaimana dengan pintu ke 7?” Sejenak malaikat Jibril seperti ragu untuk menyampaikan siapa yang akan menghuni pintu ketujuh. Akan tetapi Rasulullah Saw mendesaknya sehingga akhirnya Malaikat Jibril mengatakan, “Pintu ke 7 diperuntukkan bagi umatmu yang berdosa besar dan meninggal sebelum mereka mengucapkan kata taubat”. Mendengar penjelasan yang mengagetkan itu, Rasulullah shallallaahu'alaihi wasallam pun langsung pingsan, Jibril lalu meletakkan kepala Rasulullah shallallaahu'alaihi wasallam di pangkuannya sehingga sadar kembali dan sesudah sadar beliau bersabda: “Ya Jibril, sungguh besar kerisauan dan sangat sedihku, apakah ada seorang dari umat ku yang akan masuk ke dalam neraka?” Jawabnya: “Ya, yaitu orang yg berdosa besar dari umatmu.” Nabi Muhammad lalu menangis , Jibrail pun ikut menangis. Kemudian nabi saw langsung masuk ke dalam rumahnya dan tidak keluar kecuali untuk sembahyang. Setelah kejadian itu, beliau tidak berbicara dengan siapapun selama beberapa hari, dan ketika sholat beliau pun menangis dengan tangisan yang sangat memilukan. Karena tangisannya ini, semua sahabat ikut menangis, kemudian mereka bertanya: “Mengapa beliau begitu berduka?” Namun beliau tidak menjawab. Sayyidah Fathimah az-Zahra melihat beliau karena tangisan yang tiada henti. Wajah Nabi menjadi pucat dan pipinya menjadi cekung. Sebagaimana yang diceritakan oleh Kasyfi, bahwa bumi tempat beliau duduk telah basah dengan air mata. Sayyidah Fathimah alaihassalam berkata kepada ayahnya, semoga hidupku menjadi tebusanmu, “Mengapa Ayahanda menangis?” Nabi saw menjawab: “Ya Fathimah, mengapa aku tidak boleh menangis? Karena sesungguhnya Jibril telah menyampaikan kepadaku sebuah ayat yang menggambarkan kondisi neraka. Neraka itu mempunyai 7 pintu, dan pintu- pintunya mempunyai 70.000 celah api. Pada setiap celah ada 70.000 peti mati dari api, dan setiap peti berisi 70.000 jenis azab”. Setelah mendengar ucapan tersebut, para sahabat Nabi menangis dan meratap, “Derita perjalanan alam akhirat sangat jauh, sedangkan perbekalan sangat sedikit”. Sementara sebagian lagi menangis dan meratap, “Seandainya ibuku tidak melahirkanku, maka aku tidak akan mendengar tentang azab ini”. Ammar bin Yasir berkata, “Andaikan aku seekor burung, tentu aku tidak akan ditahan (di hari kiamat) untuk di hisab”. Bilal yang tidak hadir di sana datang kepada Salman dan bertanya sebab-sebab duka cita itu. Salman menjawab: “Celakalah engkau dan aku, Sesungguhnya kita akan mendapat pakaian dari api, sebagai pengganti dari pakaian katun ini dan kita akan diberi makan dengan zaqqum (pohon beracun di neraka). Sungguh dialog yang sangat mengerikan. Para sahabat meratap dan menangis, bahkan Nabi dan malaikat Jibril pun menangis saat mengetahui tentang dasyatnya siksa di neraka. Bagaimana dengan kita? Sanggupkah kita menangis? Tidakkah kita meyakini kebenarannya? Ataukah kita terlalu yakin neraka hanya untuk orang lain? Untuk mereka, bukan untuk kita. Semoga Alloh selamatkan seluruh kaum muslimin dan muslimat, mukminin dan mukminat dari siksa api neraka. Aamiin Click here to Reply or Forward

Jika Ulama Kibar Berselisih dalam Menilai Seseorang, Pendapat Manakah yang Diambil?

More

1 of 173

Misalkan Asy-Syaikh Muqbil berselisih dengan Asy-Syaikh Al-Utsaimin dalam menilai suatu hukum permasalahan kontemporer, atau Asy-Syaikh Ahmad An-Najmi berselisih dengan Asy-Syaikh Bakr Abu Zaid dalam menilai person tertentu, atau Asy-Syaikh Rabi’ memiliki penilaian yang berbeda dengan Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan rahimahumullah. Apakah pendapat salah seorang dari para ulama tersebut wajib diterima dan diambil? Jika wajib diterima, pendapat ulama siapakah yang wajib diterima? Apakah Asy-Syaikh Al-Utsaimin, Asy-Syaikh Muqbil, Asy-Syaikh Rabii atau Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan? Memang saat terjadi fitnah, solusi terbaik adalah kembali kepada ulama kibar karena keberkahan ilmu bersama mereka. Namun permasalahannya, para ulama kibar juga berselisih dalam memberikan arahan dan nasehat, apa yang harus kita lakukan? Al-Imam Adz-Dzahabi rahimahullah berkata: «لسنا ندَّعِي في أئمَّةِ الجرح والتعديل العصمةَ من الغلط النادِرِ، ولا من الكلام بنَفَسٍ حادٍّ فيمن بينه وبينهم شحناء وإحنة، وقد عُلِمَ أنّ كثيرًا من كلامِ الأقران بعضِهم في بعض مُهْدَرٌ لا عبرةَ به، لا سيما إذا وَثَّقَ الرجلَ جماعةٌ يلوح على قولهم الإنصاف» “Kami tidak mengklaim kemaksuman pada imam jarh wa ta’dil dari kesalahan yang jarang terjadi, mereka tidak pula terbebas dari perkataan keras diantara mereka yang menjurus pada permusuhan dan pertikaian. Diketahui bahwa kebanyakan perkataan ulama yang selevel, penilaian salah seorang mereka  kepada yang lain tidak diambil dan tidak dianggap, terlebih jika  sekelompok ulama yang memiliki sikap inshaf (adil) dalam perkataanya menilai tsiqah orang tersebut.” [Siyaru A’lam An-Nubalaa’, 7/40-41) Adz-Dzahabi rahimahullah juga berkata: «وكلام الأقران بعضِهم في بعضٍ لا يعبأ به لا سيما إذا لاح لك أنه لعداوة أو لمذهب أو لحسد وما ينجو منه إلاّ من عصمه الله، وما علمت أنّ عصرًا من الأعصار سَلِمَ أهلُهُ من ذلك سِوَى الأنبياءِ والصدِّيقين ولو شئتُ لسَرَدْتُ من ذلك كراريس» “Perkataan teman yang selevel, salah satu dari mereka kepada sahabatnya yang lain tidaklah teranggap, terlebih lagi jika telah jelas bagi Anda bahwa perkataan tersebut disebabkan oleh permusuhan, (fanatik) madzhab ataupun hasad. Tidak ada seorang pun yang selamat dari sifat ini kecuali orang-orang yang Allah anugerahkan kemaksuman padanya (yaitu Nabi -pen). Saya belum mengetahui dari zaman ke zaman, ada orang yang terbebas dari sifat ini, kecuali para nabi dan shiddiqiin. Jika saya mau, saya akan menyebutkan permasalahan ini dalam tulisan-tulisan.” [Miizaanul I’tidal, 1/111] Al-Imam Ibnu ‘Abdil Barr rahimahullah berkata: «إنّ من صحّت عدالتُهُ، وثبتت في العلم أمانتُهُ، وبانت ثقتُهُ وعنايته بالعلم لم يُلتفتْ إلى قول أحدٍ إلاّ أن يأتي في جرحه بِبَيِّنَةٍ عادلةٍ يصحُّ بها جرحه على طريق الشهادات والعمل فيها من المشاهدات والمعاينة» “Sesungguhnya orang yang telah sah keadilannya, telah diketahui amanahnya dalam ilmu dan ke-tsiqah-annya, serta perhatiannya terhadap ilmu, maka tidak perlu menoleh perkataan orang yang men-jarh-nya, kecuali jika ia membawakan bukti yang adil dalam jarh-nya dan dapat dipertanggung-jawabkan melalui jalur persaksian, serta dikuatkan pula dengan bukti-bukti yang nyata.” [Jami’ Bayaan Al-‘Ilmi wa Fadhlihi, 2/152] Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah berkata: فقد يعتقد أحد المجتهدين ضعف رجل , ويعتقد الآخر ثقته وقوته وقد يكون الصواب مع المضعف لاطلاعه على سبب خفي على الموثق وقد يكون الصواب مع الأخر لعلمه بأن ذلك السبب غير قادح في روايته وعدالته  , إما لأن  جنسه غير قادح وإما لأن له فيه عذرا أو تأويلا يمنع الجرح "Terkadang sebagian mujtahid mendha’ifkan seseorang, sedangkan sebagian yang lain menilai tsiqah dan menguatkannya. Terkadang kebenaran bersama ulama yang mendha’ifkan, karena ia telah mengetahui sebab jarh yang tersembunyi bagi ulama yang menilai tsiqah, dan terkadang kebenaran bersama ulama yang menilai tsiqah, karena pengetahuan ulama tersebut bahwa sebab jarh ini tidaklah menjadikan celaan dalam riwayat dan keadilannya. Ada kemungkinan karena jenis kesalahannya memang tidak cukup untuk menjadikan celan baginya atau ia memiliki udzur dan ta’wil yang menghalanginya dari jarh” [Ash-Shawa’iq Al-Mursalah, 2/556] Taajuddin As-Subki Asy-Syafi’i rahimahullah berkata: «الحذر كلّ الحذر أن تفهم قاعدتهم: «الجرح مقدم على التعديل» على إطلاقها، بل الصواب أنّ من ثبتت إمامته وعدالته وكثر مادحوه وندر جارحوه، وكانت هناك قرينة دالة على سبب جرحه من تعصُّب مذهبيٍّ أو غيرِه لم يلتفت إلى جرحه» “Berhati-hatilah dalam memahami kaidah jarh lebih didahulukan daripada ta’dil’ secara mutlak. Yang lebih tepat adalah orang yang telah diketahui keimaman dan kredibilitasnya, banyak yang memujinya dan sedikit yang men-jarh-nya, serta ada pula indikasi yang menunjukkan bahwa alasan jarh-nya disebabkan karena fanatik madzhab atau selainnya, maka tidak perlu menoleh pada jarh-nya.” [Thabaqat Asy-Syâfi’îyah, 1/188] As-Subki rahimahullah juga berkata: «عرفناك أنّ الجارح لا يقبل منه الجرح، وإن فسّره في حقّ من غلبت طاعته على معاصيه، ومادحوه على ذامّيه، ومُزَكُّوه على جارحيه، إذا كانت هناك منافسة دنيوية، كما يكون بين النظراء أو غير ذلك، وحينئذٍ فلا يلتفت لكلام الثوريِّ وغيرِه في أبي حنيفة، وابن أبي ذئب وغيرِه في مالكٍ، وابنِ معينٍ في الشافعي، والنسائيِّ في أحمدَ بنِ صالحٍ ونحوِه، ولو أطلقنا تقديم الجرحِ لَمَا سَلِمَ لنا أحدٌ من الأئمّة، إذ ما من إمامٍ إلاّ وقد طَعَنَ فيه الطاعنون، وهَلَكَ فيه الهالكون» “Telah kami jelaskan kepada Anda, bahwa seorang ulama yang men-jarh terkadang tidak diterima jarh-nya kepada orang yang lebih dominan ketaatannya dari kemaksiatannya, orang yang memujinya lebih banyak dari yang mencelanya atau orang yang merekomendasikan lebih banyak daripada yang men-jarh-nya, meskipun ia memberikan rincian, apabila di sana terdapat unsur persaingan duniawi. Sebagaimana yang terjadi diantara kubu yang saling berseteru atau selainnya. Pada saat itu, tidak perlu menoleh kepada perkataan Ats-Tsauri dan selainnya kepada Abu Hanifah, perkataan Ibnu Abi Dzi’b dan selainnya kepada Malik, Ibnu Ma’in kepada Asy-Syafi’i, An-Nasa’i kepada Ahmad bin Shalih dan semisalnya. Sekiranya kita secara mutlak mendahulukan jarh (dari ta’dil dalam semua keadaan), tentu tidak ada seorang imam pun yang selamat. Karena tidak ada seorang imam pun melainkan ada para pencela yang mencelanya dan terdapat orang-orang binasa yang berusaha menjatuhkannya.” [Thabaqat Asy-Syâfi’îyah, 1/190] Asy-Syaikh Al-‘Allamah Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahullah berkata: نحن متفقون على جرح أهل البدع والحزبيين , متفقون على هذا , بقي في أناس عند شخص من المجروحين وعند اخر ليسوا من المجروحين , هذا حدث على عهد السلف فرب راو يقول فيه أحمد بن حنبل ثقة , ويقول فيه يحيى بن معين كذاب , أو العكس وهكذا البخاري وأبو زرعة وأبو حاتم والمهم لا يقلد بعضهم بعضا , فإن اختلفنا في توثيق شخص أو تجريحه فليس هذا أننا مختلفون في العقيدة هذا أننا مختلفون في الإتجاه “Kita bersepakat untuk memberikan jarh terhadap ahlul-bid’ah dan hizbiyyin, kita telah bersepakat di atas hal ini. Tinggal tersisa sekelompok orang yang teranggap majruh menurut sebagian ulama, namun teranggap tsiqah menurut ulama yang lain, ini telah terjadi sejak masa salaf. Terkadang terdapat seorang rawi yang dinyatakan oleh Ahmad bin Hanbal “tsiqah”, namun Yahya bin Ma’in menilainya “kadzaab”, atau sebaliknya. Demikian pula yang terjadi pada Al-Bukhari, Abu Zur’ah, Abu Hatim, yang terpenting adalah sebagian mereka (para ulama –pen) tidaklah taklid kepada ulama yang lain. Jika kita berselisih tentang penilaian tsiqah atau jarh terhadap seseorang, bukanlah berarti kita berselisih dalam permasalahan aqidah, tidak pula berarti kita berselisih dalam arah dan tujuan.” [Kaset Ad-Durar fii Al-Ajwibah] Asy-Syaikh Muhammad Ali Firkuuz hafizhahullah berkata: فأقوالُ العلماء في الجرح والتعديلِ أو في كلامِ بعضِهم في بعضٍ أمرٌ اجتهاديٌّ يَقبلُ الإصابةَ والخطأَ، والمجتهدُ مأجورٌ على اجتهادِهِ وإن أخطأَ فله أجرٌ واحدٌ، فهو بكُلِّ حالٍ مأجورٌ، والإثمُ عنه مرفوعٌ، لقوله صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم: «إذَا حَكَمَ الحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ، فَلَهُ أَجْرَانِ، وَإذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ، ثُمَّ أَخْطَأَ، فَلَهُ أَجْرٌ»(١- أخرجه البخاري في «الاعتصام بالكتاب والسنة» باب أجر الحاكم إذا اجتهد فأصاب أو أخطأ (6916)، ومسلم في «الأقضية» باب بيان أجر الحاكم إذا اجتهد فأصاب أو أخطأ: (4487)، وأبو داود في «الأقضية» باب في القاضي يخطئ (3574)، وابن ماجه في «الأحكام» يجتهد فيصيب الحق (2314)، وأحمد: (17360)، من حديث عمرو بن العاص رضي الله عنه)، ويترتَّب على ذلك ما ورد في السؤال من سعة الصدر وعدمِ التشنيعِ على المخالف وحملِهِ على أحسنِ المحامل؛ لأنّ الأصلَ في العلماء أنهم أهلُ عَدْلٍ وإنصافٍِ، وإنما قد يقع منهم من الطَّعن غيرِ المعتبر لِهَوًى، ومسالكُ الهوى ومساربه دقيقَةٌ، والمعصومُ من عصمه اللهُ. “Pendapat para ulama dalam permasalahan jarh dan ta’dîl, atau penilaian sebagian mereka (ulama –pen) kepada ulama yang lain adalah perkara ijtihadiyyah yang bisa benar dan bisa keliru. Seorang mujtahid akan mendapatkan pahala atas ijtihadnya. Meskipun ia keliru, ia tetap mendapatkan satu pahala. Ulama yang berijtihad dalam hal ini akan bernilai pahala dan kesalahannya dimaafkan, sebagaimana sabda Nabi shallallâhu ‘alaihi wasallam: «إذَا حَكَمَ الحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ، فَلَهُ أَجْرَانِ، وَإذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ، ثُمَّ أَخْطَأَ، فَلَهُ أَجْرٌ» “Jika seorang hakim memutuskan suatu hukum, kemudian ia berijtihad dan benar, maka ia mendapatkan dua pahala. Jika ia memutuskan hukum, berijtihad kemudian keliru, ia mendapatkan satu pahala.” [Dikeluarkan oleh Al-Bukhari dalam Al-I’tisham bil Kitabi was Sunnah bab “Ganjaran seorang hakim apabila ia berijtihad kemudian ia benar atau keliru” no. 6916, Muslim dalam Al-Aqdhiyah bab “Penjelasan tentang ganjaran seorang hakim apabila ia berijtihad kemudian ia benar atau keliru” no. 4487, Abu Dawud dalam Al-‘Aqdhiyah bab “Seorang Qadhi yang Keliru” no. 3574, Ibnu Majah dalam Al-Ahkam bab “Berijtihad kemudian menyepakati kebenaran” no. 2314 dan Ahmad no. 17360 dari hadits ‘Amru bin Al-‘Ash radhiyallâhu ‘anhu] Konsekuensi dari permasalahan ini sebagaimana terdapat dalam pertanyaan adalah keharusan berlapang dada, ia tidak diperbolehkan merendahkan orang yang berselisih pendapat dengannya. Ia semestinya memahami perkataan ulama kepada kemungkinan yang terbaik, karena menurut kaidah asal, para ulama adalah orang yang adil dan obyektif, hanya saja terkadang terjadi pada mereka sikap saling mencela yang tidak semestinya yang disebabkan oleh hawa nafsu. Jalan dan celah hawa nafsu itu sangat tersembunyi, sedangkan kemaksuman hanyalah dimiliki oleh orang yang Allah anugerahkan kemaksuman padanya (yaitu nabi –pen)” Sumber: website resmi beliau di http://www.ferkous.com/rep/Bb17.php Asy-Syaikh Prof. Muhammad bin Umar Bazmuul hafizhahullah pernah ditanya, السلام عليكم شيخنا أحسن الله إليكم هل الجرح والتعديل من المسائل الاجتهادية أو الخلافية وجزاكم الله خيرا وبارك الله فيكم “Assalamu’alaikum syaikhana ahsanallahu ilaikum..apakah jarh dan ta’dil termasuk permasalahan ijtihadiyyah atau khilafiyyah? Semoga Allah memberikan balasan kebaikan dan barakah pada Anda.. Asy-Syaikh Muhammad Bazmuul hafizhahullah menjawab: وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته الأصل في الجرح والتعديل أنه خبر ، ينقله لك العالم أو يخبر به العالم عن حال المجروح أو المعدل. ويدخل إليه الاجتهاد من جهتين: الجهة الأولى : تنزيله المرتبة المناسبة لحاله. الجهة الثانية : فهم مراد العالم من عبارته. والله اعلم “Wa’alaikumussalam warahmatullah wabarakatuh, asas dalam ilmu jarh dan ta’dil adalah khabar (berita), yaitu seorang ulama yang menukilkan atau menyampaikan berita padamu tentang keadaan orang yang dijarh (dicela) atau dita’dil (diberikan rekomendasi). Permasalahan ini termasuk ijtihadiyyah ditinjau dari dua sisi, Pertama, ijtihadiyyah dalam memberikan vonis yang tepat terhadap keadaan orang (yang dijarh atau dita’dil –pen) Kedua, ijtihadiyyah dalam memahami perkataan seorang ulama (saat memberikan jarh atau ta’dil–pen). Allahua’lam” Sumber: website resmi Asy-Syaikh Muhammad Bazmuul di sini Asy-Syaikh Muhammad Al-Imam hafizhahullah berkata: إن كان الإختلاف حاصلا في كثير من الأحكام الفقهية فمن باب أولى أن يكون حاصلا في مسائل يتكلم فيها أهل الجرح و التعديل حسب علمهم واجتهادهم , وهذا أمر لا ينكر لكثرة حصوله ولتقرير من قبل أهل العلم “Jika perselisihan pendapat terjadi dalam kebanyakan permasalahan fiqih (yang sumbernya berasal dari dalil wahyu -pen), maka perselisihan ini lebih layak terjadi pada permasalahan yang objeknya adalah perkataan ulama jarh wa ta’dil (perkataan manusia -pen), sesuai dengan ilmu dan ijtihad mereka. Ini adalah permasalahan yang tidak bisa diingkari, karena banyaknya fenomena yang terjadi, serta pengakuan langsung dari para ulama” [Al-Ibanah hal. 188] Saya akan menyebutkan beberapa contoh perselisihan jarh dan ta’dil yang terjadi di kalangan ulama salaf, Jarh Yahya bin Ma’in Terhadap Para Ulama Tsiqaat Yahya bin Ma’in berkata saat menilai Asy-Syafi’i: “ia bukanlah seorang yang tsiqah”. Setelah diadukan kepada Ahmad bin Hanbal perkataan tersebut, Al-Imam Ahmad berkata: “Darimana Yahya mengetahui Asy-Syafi’i? Ia tidak mengetahui Asy-Syafi’i, tidak pula mengetahui perkataan Asy-Syafi’i, barangsiapa yang jahil terhadap sesuatu, maka ia akan memusuhinya” [Jami’ Al-Bayan no. 1533] Demikian pula perkataan Yahya bin Ma’in saat menilai Thawus: “ia adalah seorang Syi’ah”. Yahya berkata saat menilai Al-Auza’i: “Ia tidak memiliki kemuliaan, ia hanyalah seorang tentara”. Yahya berkata saat menilai Az-Zuhri: “ia adalah penjaga simpanan harta sebagian penguasa Bani Umayyah, saat Az-Zuhri kehilangan sebagian hartanya, ia menuduh seorang pemuda, lalu memukulinya hingga pemuda itu mati” [Jami’ Al-Bayan no. 1533] Yahya bin Ma’in adalah seorang ulama jarh wa ta’dil dengan kesepakatan ulama. Namun ketika beliau keliru dalam men-jarh para ulama tsiqaat, hal itu tidak mengurangi kemuliaan beliau, tidak menjadikan beliau dicela dan ditahdzir oleh ulama yang lain, karena kesalahan beliau yang sedikit hanyut oleh kebenaran beliau yang tak terhitung jumlahnya, serta jasa-jasa beliau yang besar dalam berkhidmat terhadap hadits-hadits nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Jika kesalahan memvonis person terjadi pada Imam Jarh wa Ta’dil Yahya bin Ma’in, bukankah tidak mustahil hal ini juga terjadi pada para ulama yang berada di bawahnya? Namun ketika seorang ulama keliru dalam berijtihad menilai person tertentu, para tukang fitnah memanfaatkan kesempatan ini untuk mencela, mentahdzir dan menjatuhkan para ulama sejatuh-jatuhnya, bahkan menggelari para ulama dengan nama-nama yang buruk. Inikah adab seorang penuntut ilmu kepada ulamanya... Allahulmusta’an Jarh dan Ta’dil Para Ulama terhadap ‘Ikrimah maula Ibnu Abbas Sa’iid bin Al-Musayyib berkata kepada budaknya: “Wahai Burad, janganlah kau berdusta atasku sebagaimana Ikrimah berdusta atas Ibnu Abbas” Hammad bin Zaid berkata, dari Ayyub: “Seandainya aku tidak memiliki seorang pun perawi yang tsiqah, aku tetap tidak akan menulis dari Ikrimah”. Ibnu Ulayyah berkata, Ayub menyebutkan tentang Ikrimah: “ia sedikit akalnya”. Abu Khalaf Al-Kharraz berkata, dari Yahya Al-Bakka’i, aku mendengar Ibnu Umar berkata pada Nafi’: “Wahai Nafi’, janganlah engkau berdusta atas namaku sebagaimana Ikrimah berdusta atas nama Ibnu Abbas” Ibrahim bin Al-Mundzir berkata, dari Ma’n bin Isa: “Malik tidak mengangap Ikrimah sebagai tsiqah, ia memerintahkan untuk meninggalkannya”. Ar-Rabii’ berkata, dari Asy-Syafi’i: “Ia (Malik) memiliki penilaian yang buruk terhadap Ikrimah. Malik berkata: “Aku tidak memperbolehkan seorang pun mengambil hadits dari Ikrimah”. Wuhaib bin Khalid berkata, dari Yahya bin Sa’id Al-Anshari: “Ia (Ikrimah –pen) adalah pendusta” [Tahdziib At-Tahdziib cetakan Muassasah Ar-Risalah, 3/135-136] Jika kita diharuskan menerima dan mengambil jarh sebagian ulama secara mutlak, maka kita harus men-jarh Imam Asy-Syafi’i, Imam Al-Auza’i, Az-Zuhri, Thawus dan Ikrimah –semoga Allah merahmati mereka seluruhnya-,  bukankah demikian? Namun para ulama dari zaman ke zaman tidaklah demikian dalam mengambil sikap, saya hanya akan menyebutkan pembelaan sebagian ulama terkait tuduhan dusta yang menimpa Ikrimah, seorang tabi’in yang mulia lagi imam para ahli tafsir, Al-Marudzii berkata: aku berkata pada Ahmad, “apakah hadits Ikrimah dapat dijadikan hujjah?”. Imam Ahmad berkata: “iya, bisa dijadikan hujjah”. Utsman Ad-Darimi berkata: aku bertanya pada Ibnu Ma’in, “manakah yang lebih kau sukai, Ikrimah atau Sa’id bin Jubair?”. Yahya menjawab: “tsiqah, tsiqah” tanpa memilih salah satunya”. Ya’qub bin Abi Syaibah berkata, dari Ali bin Al-Madini berkata: “Tidak ada dari budak-budak Ibnu Abbas yang lebih berilmu dari Ikrimah, ia adalah seorang ulama”. Al-Ijli berkata: “makkiy, tabi’in, tsiqah” Al-Bukhari berkata: “Tidak ada seorang pun dari sahabat kami kecuali berhujjah dengan hadits Ikrimah” An-Nasa’i berkata: “tsiqah” Ibnu Abi Hatim berkata: “aku bertanya pada ayahku, bagaimana keadaan Ikrimah?”. Ayahku berkata: “tsiqah”. Aku berkata: “haditsnya bisa dijadikan hujjah?”. Ayahku berkata: “iya, jika orang-orang tsiqaat meriwayatkan darinya”. Yahya bin Ayyub Al-Mishri berkata: Ibnu Juraij bertanya padaku, “apakah kau menulis hadits Ikrimah?” Aku menjawab: “tidak”. Maka ia berkata: “kau kehilangan sepertiga ilmu”. Jarir berkata, dari Mughirah, ditanyakan pada Sa’id bin Jubair, “Adakah orang yang lebih berilmu darimu?”. Sa’id menjawab: “ada, Ikrimah” Isma’il bin Abi Khalid berkata, aku mendegar Asy-Sya’bi berkata: “Tidak tersisa seorang pun yang lebih alim tentang kitabullah dari Ikrimah” Sa’id bin Abi ‘Aruubah berkata, dari Qatadah berkata: “Ada empat orang yang paling berilmu dari kalangan tabi’in; Atha’, Sa’id bin Jubair, Ikrimah dan Al-Hasan” [Tadziiib At-Tahdziib, 3/135-137] Allahua’lam, semoga bermanfaat.. Ditulis oleh Abul-Harits di Madinah, 20 Rabii’ul Akhiir 1435 Click here to Reply or Forward

pondokadvertising